2014年6月12日 星期四

我們如何瞭解史代納的世界經濟(下)?

親愛的朋友:

   謝謝您持續地支持與關注,本文是我們的好友Ulrich老師在去年(2013)問心台灣的最後一場演講稿。在本文前半部的演講中,Ulrich老師以土星、太陽、月亮、火星、水星、金星、木星代表了行動的七個社會性歷程,分別指出七大問題:目標為何?如何確認目標?如何發展規則?有無能力達成?如何平衡資源?如何行動?願景為何?在接下來的後半部演講中,Ulrich老師將進一步說明,我們如何創造經濟價值?自然是如何被轉化?竭誠邀請您進入這場關於世界經濟的討論中~~


Ulrich Rosch我們如何瞭解史代納的世界經濟()

現象學:歌德研究方法
主講人:Ulrich Rosch

現場口譯:余若君
記錄者:劉倩妏
時間:2013729日(一)
校對與編輯:劉倩妏、吳鳳娟、謝醫旬



    這是我們才談過的兩極性。

首先看到我們有人世,這個經濟價值總是創造轉化到人世。舉例來說,我們在土壤當中種下種籽,它就成長出各種的穀類,但到這個階段它還不算是經濟的價值,唯有人把這個穀類進一步帶給消費者,創造循環的過程,它才開始有經濟價值。在經驗生活當中,我們有生產者也有消費者,生產者代表的是轉化被賦予的自然,把我們所被給予的自然狀況,轉化成可以貢獻、可以提供給消費者的這一端,轉化自然、轉化大地、轉化我們這個圓的世界。轉化的意思就是說:我們有能力將所被給予的自然物,轉化成可以提供給消費者的產品,史代納稱之為「經濟的靈性部份」。

史代納在神智學跟神學大綱裡面提到如何去發展這種能力的練習,我們在出生之後就會忘記過去在出生之前的所有事情,我們帶來人世的是一種能力,這些能力是在我們來到人世之前就已經發展出來的能力,我們把靈性世界轉化了之後,再把它帶入人世。有些人必須要非常努力,才有辦法發展出他的能力,有的人則非如此,譬如有些很偉大的音樂家,像莫札特他在五歲時候,所發展出來不可思議的音樂能力,是我們可能一輩子都沒有辦法企及的。

帶著來自靈性世界的這些能力,我們進入了被給予的世界,我們稱之大自然,大地人世,就是被給予的這個世界。在樹上的蘋果,它沒有經濟價值,直到有人把蘋果從樹上摘下來,帶到市場,這時才產生經濟的價值。所以這經濟的價值會服務消費者。史代納給了一個公式:

N(自然)a(工作)=W(經濟價值)1

史代納說:「自然透過工作被轉化,這個就是經濟價值的一環」。



德文只要是名詞,不論在句子的那個地方,第一個字一定會是大寫,動詞都是用小寫字母開始。史代納說:「自然、工作會產生第一個價值」,所以德文的「工作」可以是動詞,也可以是名詞。德文跟英文不一樣的地方是,它會把名詞第一個字母大寫,動詞第一個字母是小寫。

這時候就有人類調整過、轉化過的工作,第二個被轉化過的工作,就是靈性被轉化了:

A(工作)g(靈性)=W(經濟價值)2

靈性轉化工作—這是第二個價值,這轉化的公式中,大寫的A是工作,它是名詞;小寫的g是靈性,這個時候它是動詞。工作被靈性轉化成為第二個價值,舉例來做,學生有個靈性想法:老師需要水。然後他行動了,而老師喝了就是消費。你需要啟動的力量,這就是靈性的面向,但是這只有一端,還需要透過轉化的歷程,如果只有想法沒有去做,就不會改變這個世界,沒有辦法改變世界的狀態。我們看價值一跟價值二,它們必須要發展在一個恰當的比例上。

下一個更困難的是,靈性開始進行發明,以便節省工作,也是說靈性開始進行發明讓工作比較省力,譬如說比較有效率的工作,我們怎麼樣能達到有效率的工作,大家有什麼樣的想法?我們可以進行什麼樣的發明來省下工作,或者是讓我們更有效率地產生效用?例如:工作分門別類。之前史代納就舉例說:有十個工人照顧一棵植物,早上要花一個小時去,傍晚要花一個小時回,其中有一個工人就有好的想法:一個人騎牛車載九人,只花十分鐘就可以到工作的地方,所以每天就省了9個人乘以50分鐘,於是就有人專門開車載人去上班的工作。這個就是靈性的力量轉化了工作的狀態。

前天我們批判亞當史密思(Adam Smith),亞當史密思很偉大,在18世紀末,他觀察製作釘子的工廠,有一位很好的鐵匠師傅,一天可以做20根釘子,從一根鐵絲,切割大小長度,要磨尖、敲釘子平頭,然後再開始拋光磨平,才製作出20根釘子。所以他想工廠有10個鐵匠一起工作,第一個鐵匠將鐵絲搬到工作室,另一個負責切,下一個人負責燒尖,下一個人敲平,下一個人負責拋光磨平,再下一個人負責收集裝箱。本來這10人每人生產20根,但他們分工,一天結束後他們生產了1600根釘子,他們工作並沒有太大的改變,還是一樣的工作,但經由分工的過程他們產生了1600根釘子,這是很不可思議的成果,是經由分工產生的。

分工之後再來談經濟,在亞當史密思之前,錢就代表經濟的價值,例如金子,舉例來說,你把牛牽到市集換金子回去。它繼續發展就愈來愈複雜了,之後他們就改成用一張紙寫下來說,這個紙就是等於多少金子之類,這時候這張紙上也蓋了重要的印章,它就代表經濟的價值。

過去我們開始發展以物易物的經濟型態,再繼續發展成貨幣的經濟型態。現在看到世界各地,錢它似乎是無中生有,當然每個國家都有中央銀行,中央銀行被政府賦予權力去製造錢,創造錢這件事情是沒有限制的,中央銀行把錢給了不同的企業投資等等,讓他們可以把錢發薪水給員工。一個國家有很多的公司,我們現在看到在每一個國家都有他們的中央銀行,只有美國聯邦政府是私人的,但沒有人知道,所有的銀行都是由民主政府來管理的,只有聯邦銀行不是。

一個國家能力是有侷限的,譬如說人力是有侷限的;一個國家的資源是有限的,所以當這些人力進入企業、工廠、公司、大學、劇場、學校當中,這些不同能力的人力開始進入,然後開始合作,然後錢就開始發給工作者,之後這些工作者的錢又開始進入市場當中。



這時候我們要跳躍一下,來看全國性的經濟,所有的錢都進入薪水,然後開始進入全球性社群當中來買貨物,這裡我們有人力,這邊產生被消費的貨物,最重要有點複雜,就是綠色這條線,貨幣這些錢又再度回流到中央銀行,這個就是唯一最奧秘的地方。這所有從中央銀行給出去的錢,不論多久的時間,錢出去又會再回流到中央銀行。

我們來看看過程發生了些什麼事,有些企業投資者,他們的獲利比較高,所以他們可以回流到他們的銀行的匯率比較高,有一些投資則沒有那麼好,這些產生出來的利潤,就會配給利潤比較少的機構,像學校,學校的回流利潤就很少。這時我們需要另外一個銀行,把這個多餘的利潤進入到銀行當中,它可以把錢給這些在市場上不會賺錢的投資機構,這個就是史代納所開創來日投資的概念—稱之為「東西銀行」。但這個銀行只是曇花一現。

這邊有一個華德福的香菸工廠,另外還有機械的工廠,製作紙盒的工廠,他們都賺取很好的利潤,他們把這個賺取的利潤給了東西銀行,但這總是永遠不夠,這個東西銀行將所得的利潤回饋給華德福學校。還有一個很重要的公司,就是大家愛用的保養品「薇立達」(Weleda),它那時候是小小的工廠、公司,那個東西銀行去支持在思圖加特(Stuttgart)治療的機構,這就是史代納所稱的協會,每一個協會都需要一個銀行,公司創造利潤,其他的公司要加入,因為所有的錢從中央銀行出去,經過一段時間又會回流到中央銀行,在這個黑板的畫案上,我們開始感覺到一種器官,這時看見在這個位子上感覺像心臟。

史代納又給一個面向,在現代醫學研究當中,一個很嚴重的錯誤,他們誤解了,以為心臟只是抽水馬達的特質,如果我們不是華德福學校的學生,我們學到的是這個心臟像幫浦,這是錯誤的。我們的血液在製造循環,因為只有在循環當中血液才會存在,並不是心臟擔任幫浦的角色讓血液循環,心臟是給韻律節奏,給循環節律性。這就是銀行當中很令人振奮的任務,要來看看到底夠不夠錢,來從事生產、提供消費者所需;去留意是不是生產過剩,或者是生產太多,利潤太多就把它減少利潤,把它給恰當的機構,例如華德福學校,因為我們在華德福學校需要更多的人力,所以就需要給華德福學校更多的錢,所以並不是心臟在抽動這個錢,而是在能力的這一方它開始在呼喚需要錢的人。

中央銀行就有一個很不可思議的任務,它必須要有能力看見:什麼地方錢太多?什麼地方需要錢?這個就是在靈性生活上一個最高的器官。然後這些器官就必須要能夠一起運作,去創造正確的價格,就像華德福的機構,在社會領域需要不同的能力,譬如在紅色階段的錢跟橘色階段的錢是不同的(如圖所示),然後這個綠色階段的錢,它又創造了不同的品質。

我們今天沒有太多時間來談資金這件事,但是要去把它區分為公眾的資金與私人的資金這件事,這事實上是沒有什麼意義的。從資金角度去談財產是沒有什麼意義。在上面這個區塊(如圖所示)我們可以談財產,譬如說你有一個小小的房子,這是你的不動產,或是你的車子也是你的財產,這些都是沒有問題的。但是在生產這個面向上來談財產是沒有意義。這個時候說要來付薪資也是一個不對的方式,每個人都有能力,各種的能力,當然每個人都必須要錢來支付市場上我們所需要買的東西,這在基本的社會法則當中有引述,我從我的能力上去賺取薪資,跟我把它拿來比較市場上需要花的錢,這兩者不需要變成同等的事情。

第三個我們要去考量的,就是去創造轉化它來產生利潤。當然錢會回流,但是它需要在這個過程當中去支持我們說的各種學校、劇場、各種文化活動等等,這個也就是轉化利潤的價值。還記得一開始我們看Joseph Beuys展覽的相片,他把這些作品稱之為資金。這個黑板又更複雜,在瑞士博物館當中可以看見這個作品展覽,海聲可以把這塊黑板拿回去典藏,只是沒有Joseph Beuys這麼的昂貴值錢。

小余老師:Ulrich雖然才剛剛開始跨出第一步,但是又要尾聲了。Ulrich引述三段史代納的話,一個在牛津所給的演講。史代納演講分成三個部份,第一個部份是對西方所談的;第二個對中間談,那是人智學的世界中心;第三個對東方,當時講的東方是對蘇聯、蘇俄這邊,但是他旅行到最東邊是維也納而已。對西方的引述內容是:我們應該要有新的社會團體,在這當中,它的判斷是用全然的意識所建立形成的,這種判斷不會被孤立。去形成一個社會性的團體,它可以被期待,在這些社會問題上,它能夠有個別性的解決方案,這個團體當中的這些人所創造的判斷,事實上是在共同創造某些事情,這些事情的重點在於可以解決個別性的社會問題,局部性的解決社會方案,針對特定的地方,在特別的時間,及對象,在人群當中能夠恰當的交織在一起。這場演講對西方而言是「要創造團體」,對中間是「要有全觀的概念」,在東方是「不活在理論當中」。對東方而言要學習的是「從西方和中間,學到的不是只有想法而已,而是能夠進入物質的生命當中」。



 (全文完~~~



2014年4月3日 星期四

我們如何瞭解史代納的世界經濟(上)

親愛的朋友:

謝謝您持續地支持與關注,本文是我們的好友Ulrich老師在去年(2013)問心台灣的最後一場演講稿。在前面的文章中,Ulrich老師為我們介紹了當前世界的經濟處境以及Joseph Beuys「我們是革命」的理論,究竟我們每個人在社會上的角色是什麼?我們又該如何推動世界的變革?為此必須如何改變我們的思維?而在接下來的文章中,Ulrich老師將進一步地為大家闡述,行動的七個社會性歷程,究竟需要經過哪些階段,才能幫助我們一步一步更靠近理想的目標?竭誠邀請您進入這場關於世界經濟的討論中~~



Ulrich Rosch我們如何瞭解史代納的世界經濟?
現象學:歌德研究方法
主講人:Ulrich Rosch
現場口譯:余若君
記錄者:劉倩妏
時間:2013729日(一)
校對與編輯:劉倩妏、吳鳳娟、謝醫旬

七個社會性的歷程
大家早安,今天是課程的最後一個部份,我被要求說:可以回顧去年最後一堂課的最後一個部份,就是在黑板上的七個階段,大家還記得嗎?
在手冊背後最後一個部份,及手冊第四頁,有心智老師為我們翻譯的「現代企業的七種社會過程及機制」。
你們有許多人是華德福老師。如果你曾當過一年級導師,應該記得如何開始新的課程。第一步是,整個世界是合一的。當我們開始看社會性的世界,我們說「是的!我們是一個世界。」所有事物
都是一個世界的部份,然後我們就有下一步。

這整個世界是合一的世界,然後一分為二,我們就開始有兩極性。我們看看這間教室,有很多兩極性在當中。或者是昨天我們在美麗的海邊就會看見,有陸地、有水;有日、夜;有黑、白。所以有很多的兩極性,而兩極性似乎意味著爭鬥。

在史納代的幫助下,如今我們邁開了很天才的一步,這很棒。我們有這個兩極性,例如:爸、媽,然後進化出第三個,這就是史代納所說的,人類的三元性,或是「三元的社會秩序」。
我們談過了三之後,接下來是四,四又代表什麼?正方形是四角、四邊的。在歐洲傳統,正方形代表地球、地,還有立方體,它很有大地性。然後是五。
優律思美人可以馬上告訴我們12345(編者:1從頭到右腳,2從右腳到左手,3從左手到右手,4從右手到左腳,5從左腳回到頭,是一個五角星)是人的圖像。六可以看見二個三角形在其中。最後一步來到七,1234567,在那裡可以知道七呢?一星期有七天,再更進一步,這裡有農夫嗎?在植物世界有七個面向,有七種不同的以太力量,這七種以太的力量,在農場、土地、花園,或每一株植物上,都對應到七大行星。
如我所說的,在社會性領域裡有兩極性,這是很困難的,階級、國家的激進、衝突等。這些衝突只有在第三個元素出現時才能被療癒。
當然在社會領域中到處都有兩極性,例如文化生活、經濟生活,總有兩極性存在,但若我們的社群有民主秩序、民主生活,它將療癒此兩極性。
在任何一個社會系統:社區、國家、學校或製造產品的企業,都有七個社會性的歷程。若你想開始任何的事業或社會開創行動,都必須走過這七個社會性的歷程。
第一個問題:我們的目標、目的是什麼?我們這個團體、社群想要實現什麼?你可能會說:「簡單啊,我們要開辦一所華德福學校。」但這是不夠的。你們想要從八個年級開始,或者像第一所華德福學校那樣有十二個年級。你們只想訓練孩子之後能上大學,或者也有技職訓練?
我記得很久以前我們開辦一所學校時,我們這群有十二個人,當然我們想開辦的是華德福學校。我們就開始討論這個學校應該是怎樣的?要用什麼樣的形式?這個學校的主體是什麼?在討論學校目標的歷程中,十二個人中的四個離去了,他們說:「我們要的是完全不同的東西。」因此,目標越清晰,在此歷程中就越容易了解其目的。
我們可以繼續走下去,但我想問下一個問題?如果目標在此,誰來確認、檢驗這個理念?

這是土星(編註:),它給予目標。太陽(編註:)給予確認。
要問每個人的是:你有意願犧牲掉生命或至少生命的某部份時光給這個開創行動嗎?
下個步驟我們要發展自己的社會形式、型態。當然,「形」是由月亮(編註:)這個星球所給予的。月亮形塑了一切,它賦予事物「形」。所以我們就開始發展出規則,或者我們必須給予內在法則。因為當團體確認了理念後,我們要如何去達成它?
現在我們有了開創行動的團體,有所啟發與目標,有自我認同,有社會形式,接著我們要問,我們有能力去實踐我們想要的嗎?例如我們有受過訓的華德福老師嗎?當然這就是去形塑、轉化這個已知世界的力量。在歐洲傳統,火星(編註:)是戰神,這只是一個面向,它也是給你力量去完成想法的神。
接著是水星(編註:),水星總是有所平衡,我們要去平衡其他部分,才能做好目標。水星的力量會問:我們真的有能力做到嗎?我們有錢嗎?從這個領域估量到下一個。這非常重要,我現在可以解釋最困難的部分。
因為在所有社會制度中都有階級制度,如:國王,在埃及的法老王位於金字塔最頂端。在我們的時代它改變了,如果你對教育有疑問,那如何在教室裡進行?當然是由老師來決定,沒有別人可以決定在課堂上要如何進行。
例如,我剛看到海聲要蓋新校舍,我們要去問負責財務的主管,此時他是階級制度的首領。
下一步是金星(編註:),或許我們可以說在學校中就是指家長。
在火星階段,是由老師來行動、展現學校是什麼。但在下一個階段,家長位於階級制度的頂端。我們知道是由老師來進行授課,但是家長要告訴老師「我們喜歡你做的事,它很有趣,或許你可以稍做改進。」家長就像鏡子一般,他們反映給老師其展演是什麼樣子。我會把它稱為聆聽的社會器官。當然,家長就和孩子一樣,是老師的第一面鏡子。接著是你們如何身處在當地,當地人對學校的了解是什麼。這是很重要的。
我很高興昨天我們邀請到台南市教育局局長,這很重要。在德國,有些華德福學校很渴望建校,而不知道週遭的世界,只知道他們的學校。但我們是世界的一部分,你必須看到週遭在做些什麼,他們如何反應,他們喜歡這個學校嗎?若他們不喜歡,你必須要去了解他們。
剩下最後一個,就是木星(編註:)。它的社會特質是,活在今日也要有未來意識。當然我們在追尋我們的目標,但這不只個美景,在此,我們必須看到具體的未來。
例如:我們現在有四個班級,明年就會有五個,然後六、七、八到高中。例如:當我們學校開始的時候,我們有2位老師到別的華德福學校當導師,一位在別的學校教了四年,教到八年級;另一位教了五年。四、五年後,他們加入了我們的學校。所以從一開始,我們就開始預備接下來的七年。
只是要給大家一個概念,一開始它不是一個發展完全的機關,但你要很有未來意識。我現在描述的是學校,但在經濟生活中的企業也是一樣的。所以這有七個步驟或七種能力,所有企業都需要。例如:你開始製作車子的企業,但如果你的車子沒辦法使用,那公司就會倒閉。
在學校的分工是更複雜的,它需要更多的時間,直到你了解、看到你和孩子做到的是什麼。可能要20年後,孩子有了胃病,可能是因為老師非常火向,他沒有平衡自己的氣質。史代納給了很多的建議:若老師或家長用錯誤的方式教育孩子時,會在發展中的孩子身上產生疾病。
我們現在來到新的主題,這是關於創造經濟的價值,這個就是一個更艱難的問題了。史代納開始的時間不一樣,他的時代是跟我現在不一樣的時代。我們引述的是在1905年,在14年之後,他給經濟學課程,在史代納一開始給基本的社會法則的時候,他在論述當中最後寫上「我們未完,待續」。雖然他宣佈會再繼續,但他卻停了下來,超過了14年之後,他又回頭來談經濟學這一塊,在這個時刻他就回饋說「在1905年我沒有辦法繼續談社會理想、社會理念的原因,因為當時沒有人感興趣,一點都沒有。」我們知道在當時他針對的是神智學會,所以當時他要給很多的指引、條列出來,最後就是寫成「如何認識高層世界」。
在當時不論是在神智學會之內或是在神智學會之外,都沒有人對這個主題感興趣。當然這個團體一直到1912年,史代納才另外成立人智學會,因為之前他是神智學會的主席。在德文,真的是有上千上百甚至上萬卷史代納所給的演說文獻。各位你們是人智學會的成員,對乙太體、靈性世界感興趣這是很好的,但是,你卻不知道經濟的生活,怎麼樣用支票、怎麼樣去管理錢、財務等等,完全不知道現實世界經濟生活的部份。然後,史代納當時自己的企業也因為這個原因失敗了。
所以這是我們最重要的任務,把我們靈性的理想理念,帶到入世站在這個地球。他講了演講14場關於經濟學的演講,給人智學會,也給了學經驗學的學生們。
在這他開始談什麼是經濟,經濟也就是把整個世界看成有機組織的觀點,經濟它總是有一個完整性,他就問「我們如何創造經濟價值?」

(全文未完,待續)

2014年3月28日 星期五

「我們是革命」 (柏易斯)個人是社會轉化的核子(2)

「我們是革命」 (柏易斯)個人是社會轉化的核子(2)
主講人SpeakerUlrich Rösch
翻譯:余若君

日期:2013/7/27  09:30~11:00
記錄者:林芳瑜
自由乃在於獨立個體有意識的作為
    感謝大家,昨天我講到了最基本的社會法則。在現在的工業時代,我們無法為自己工作,生產的東西都是為他人生產,我們的需求是為了他人工作而被滿足,在此我們看到了完全相反的狀態。所以從一個小朋友來說,我們變得越來越獨立,越來越自我中心,而另一個角度上看,我們被要求一定要為他人工作。所以,當我們看歷史,在人類歷史開端,我們都是生活在社群中,在小村落中,每個人都是依賴他人共生,沒有人能獨立生存,自我中心,為了生存,每個人都必須為他的族群犧牲,在歷史的發展中,到未來,我們不再為社群服務,人類越來越獨立自主,就一直朝向去發展個別的獨立個體。過去以社群為中心,未來是更全然的獨立個體,過去獨立個體必須為社群犧牲,而朝向未來,每個獨立個體,變得有意識去了解他是社群的一部份。在這過程中,我們必須形塑我們的社群,讓我們的個體能開展成自由的獨立個體。這就是史代納描述的最基本的社會學原理。因此在社會的每個角度上,我們要把焦點放在,如何讓每個獨立個體進化。
我們知道史代納和19世紀末的無政府組織有所連結。我們所談的無政府狀態是像現在在城市裡丟炸彈,當時不是這樣的狀態,當時他們的定義是:政府不是外來者來管理我們,我們自己就是我們的政府,每一個獨立個體都是自己自由決擇而工作。過去社群主導我們的生活,朝向未來,唯有獨立個體會掌管我們社會,唯我們自己才能判斷我們在哪個階段,越是獨立是否就越朝向現代呢?再一次強調,獨立個體不代表自我中心,我們當中或許有人讀過"自由哲學"一書,這是一本史代納的著作。所以一個自由的獨立個體,他所做的所有作為,都是有意識的。所以我們昨天談到的是基本的社會法則,今天我們談的是基本的社會學法則。
市場的無形之手&權利的生活
    史代納說:「在人們一起工作的社區裡,如果個人對自己工作的收益要求越少,則社區的福利會越大,亦即,如果個人越能把自己工作的收益分給別人,而自己的需求也越是因為別人的工作,不是因自己的工作,來獲得滿足,則社區的福利會越大。」
     無論我們做什麼事,我們都要跟夥伴分享,我們能生活,也是因為我們的人類夥伴,舉例說,我們在生命的前三個七年,我們完全依賴別人為我們做事,然後我們負有義務將我們獲得的回饋給社會,然而在我們的社會中,卻是完全混亂的。在世界各地,我們看到的是:「不,我不是為人類工作,我是為自己的利益工作,這就是資本主義,亞當史密斯提出的。」
    亞當史密斯教人們什麼呢?他來自蘇格蘭,在牛津大學教書,他觀察人們在經濟上的工作,他看到人們是主動來工作,獲利就比較有效率,他也發現在市場上,人們是自我主義在工作,他們的興趣是去賺更多的利潤,他觀察如果拿襯衫去市場賣,另外一個裁縫師也拿去賣,賣比較便宜的價錢,於是亞當史密斯就有一個很有說服力的講法:「如果有很多人都是用這種自我中心的方式來市場工作,就會有個不可見的、隱形的雙手,會把市場上自我中心翻轉出來,成為社會性的領域。」所以亞當史密斯的理論就是,如果每個人自我主義地將東西帶來市場,市場中隱形雙手就會翻轉,成社會性狀態。這是十七世紀末發表的,這時亞當史密斯只是在工業時代破曉時分,所以他無法看到後來的結局,我們可以原諒;但我們無法原諒在二十世紀後還有人用這個想法工作,而在十九世紀、二十世紀,在市場上有些比較衰弱,有些比較強盛,而市場的雙手,無法療育這個狀態,所以發生了弱者更弱,強者更強的狀態,大公司存活下來,小公司消失了。
     在二十世紀發生的事情,有更大的托拉斯,甚至建立了跨國企業,所以在二十世紀初,史代納就給了最基本的社會法則,和亞當史密斯說的是相反的:「唯有當我們為他人而工作,我們社會才能得到力量」。他給了兩極性,在一方我們非常獨立,在獨立個體的這一方,我們有不同的能力,但我們又互相依賴;另一邊我們有我們的社群生活,在這個部份我們要一起工作,就來自我們不同的能力與想法,我們會一起進入社群工作,我們有這樣的兩極性。史代納在30年後,他有個靈感,不是只有兩極性,而出現了三元的有機組織。兩者之間有相遇的點,人和人相遇的點,史代納稱為「權利的生活」。我們能形成協議,我們就會來討論對的方式工作,這時候立刻就出現了靈性之光,這也是法國大革命的使命,在法國大革命倡議的口號:自由、平等、博愛。但是在當時他無法實現,因為我們不可能在沒有區分的情況下,讓它實現。自由在文化生活下,它是對的;在人的權利上,人取得協議,這是平等;而在現代工業下的情況,經濟生活必須是博愛的。
    我們的生活,是以亞當史密斯的想法下在運作,至少在西方歐美世界,這是他們努力的方向,所以我們在腦中有這樣的想法,所以在實現經濟生活中,我們在分工的狀態下,我們為他人生產,其他人類也在為我們生產,今天早上我們吃的麵包,是他人準備的,整個世界都在工作,因此我才可以站在這裡演說,這個是世界性的合作,讓彼此為彼此工作,所以在我們的務實生活中,我們已經在實踐博愛精神,但我們的頭腦承載亞當史密斯的想法,所以我們呈現一種精神分裂的狀態。歐洲政客擅用這種精神分裂的狀態,他會告訴我們,你們無法處理社會生活,所以交給我們處理吧。這些人他們應該學習最基本的社會學法則,我們都在邁向自由的道路上,而且我們會不斷的練習這樣的自由。
三元社會秩序的實踐——華德福學校
    我現在談的是在德國南部第一個華德福學校所實踐的法則,有非常多人想實踐三元社會秩序,想一起工作,史代納跟很多的大公司談,像保時捷等大公司,當時有上千人來聽演講,他們聯署希望史代納能成為南德的總理,以便他能做到三元的社會秩序,這時候史代納的工作夥伴將聯署簽名交給史代納,史代納大笑說:我只會做一件事,如果我當了總理,我會把現成的總理消除掉。不過,他們去蒐集聯署簽名,至少是個民主的行動,也由於他是如此的成功,原來的政黨開始反對史代納。保守主義右派開始控訴,說史代納所談的是俄國大革命的思想,可是共產主義說:「不,共產主義學說應由共產主義學者提出。」史代納經過好幾個月時間後,知道現在的政治處境,他不可能做這些事,因為人們還是太過相信他們的政治領導者,但我們還是有機會在文化生活上,有靈性的生活,我們可以看到獨立的學校如何運作。
    因此他們決定在斯圖加特(Stuttgart)成立第一個華德福學校,在當時這就是一種革命,因為在當時的處境,孩子來自不同的社會階層,在當時男女混班也一種革命,從一年級到十二年級都在同班,十二年一貫,同一班的學生,畢業後有人成為領導階級,有人成為工人,而在一年級他們一起聽到神話故事,一起有夢幻世界,一年年長大,孩子們一起蓋房子,一起在田裡工作,男孩女孩在一起,每個人都在編織,史代納建議每個孩子都能運用到他手的能力,就能建構他的頭腦。在印度雜誌中,發表了美國的最新研究,上面證明人的頭腦如何發展,如果你想要讓腦部健康發展,必須從四肢發展。他們也發現要發展語言能力是在七歲和七歲之前,這是史代納當時就提過。在所有華德福學校(德國),每個一年級孩子會學兩種外語,他們學的方式不是用頭腦理智的方式來學習,他們透過唱歌、跳舞、童謠方式來學習語言,我們實踐了一百年。史代納說:「在我們的精神生活上,一定要讓他能有自由,如在大學生活中要有自由的文化自由。」這些必須在華德福學校一年級打下基礎。我們昨天也舉了例子,上課不是只有老師講,學生聽,必須透過各種活動體驗;我們給孩子的第二個七年教育,必須是全然的藝術性,所有活動都要用藝術性方式準備。當他們到了十五歲十六歲,必須將科學性帶入課程,高中一、二、三年級會學比較高等的數學、物理、化學,但科學的進行方式還是有些不同,我們不是只教一個意識形態,我們教的是現象學的方式,我們開始跟青少年工作,我們要教他們看待世界的真相,會帶來不同的結果,這時我們會教生物、生態、人文科學,這時他們會看到人類是不同的。這時我們會有一個結論,人類不是沒有穿衣服的猴子,因為人類是一個靈性的個體,他對靈性世界是開放的,人類也有他的物質性,必須吃,必須依賴物質世界,但我們要能分辨它。
    1919年,史代納開始了第一個華德福學校,他也同時開始了企業,史代納為企業取了名字「來日」,這是個很詩化的語言,不同的公司一起集合起來討論問題,有點像國際性的信託集團。巴塞爾這個地區是個很大的化學藥品生產中心,這個地方的化學工業生產化學製藥,但他們的生產佔了很小部分,而研究占了很大的部分,他們有很大的機構在做專業訓練。我們會看到在精神生活、文化生活、研究生活上,在我們現代的生活是佔非常大比例,他們的問題還是在他們是亞當史密斯的追隨者,他們的目的還是在賺取利潤。
「我們是革命」
    在回到我們的主題,我們是革命,革命首先必須在我們的思維中,在我們心裡開始革命,然後要去改變世界才不會這麼困難,但是要改變自己的思維是非常困難的,因為我們的父母、祖父母都是這麼想的,因此我們在這個時刻,我們需要革命,就像我們在談教育所談到的,我們需要新的思維,我們就是革命。這就是第一步,我們首先要改變我們的思維,但這樣不夠。我們看到過去有領導者,他會說我有新的主意,你們要跟隨我,但這過時了,我們就是革命,很多人都要用這樣新的思維方式,我們要去加入建構新的社群,這是一個有自由精神的社群,這時我們會看到每個獨立個體一起工作,建立新的社群,我們需要彼此呼應,這當中我們會遇到每個人平等的權利,民主在中間,有自由的空間在文化的生命,利他在經濟的生活,然後在當中,我們取得同意協調,在權利的生活當中,就是民主。在我們做科學研究,還看待社會世界,當然我們必須去創造未來的世界,我們要進一步創造未來,我們不可能只在科學領域研究。我們過去有馬克斯,他認為:「我們有不同的社會階層,不同的階層有衝突,所以我有個主意,你們跟著我就對了。」但結果這個社會比過去更不人性。柏易斯說:「我們應該有社會性的雕塑,我們一大群人要一起創作社會性雕塑。」他是一個不可思議的藝術家,因為他上世紀末是最受歡迎的藝術家,許多展覽館都邀請他,都是在最現代的藝術作品展覽處,有一個美術館邀請他,他思考著怎麼展,他非常有創造力,他的展覽方式,就是將他藝術學院的辦公室搬到展覽場,將桌子辦公桌都展覽,當然整個展覽中,最明顯的就是他自己,每天他都在那做自己的工作,有上千人來看展,大家反應不同。這時他就是個對話的藝術家,他開始來和看展覽的人對話,當然有人對他吼叫說:「你是瘋子。」他說:「你是對的。」接著他們開始對話。看完展覽後,人們了解他的意思了。現在藝術就是在兩者之前發表、傾聽,要了解觀眾的體會、觀眾的發表。
    另一件藝術作品就是蜂蜜和馬達,昨天我們有聽到他藝術學院的故事,他後來也開創了藝術課程,自由國際大學,這是一種開放式的大學,他邀請不同人來談他們的理念。有一個有名的博士,也是德國左派學生運動者西克Ota Sik,另外一位是洛柏(Eugen Loebl)
    洛柏年輕時是共產主義者,他是紐約大學經濟學的教授,他也一樣在自由國際大學有課程,在1949年到捷克做經濟部長,但卻被其他政黨取代,他被判了無期徒刑,在監獄裡,他感到很幸運,因為他的其他組員都被判了死刑。他說:「好,我們追求你的想法,我們想創造更人性的社會,但創造出來的社會卻是相反的。馬克思我要求和你對話。」於是洛柏發展出他自己的想法,他知道如果寫下任何東西,可能連吃的東西都沒了,他就將他所想的記在心裡面,十年後他生病了,政黨換人,他被赦免出獄了,開始寫書,這個就是國家福利的靈性工作,他原來是馬克思主義者,當他被囚禁在監獄中,他發展了國家的自由生活思想,當老師身為一個年經學者,讀到了這本書,他非常佩服。當捷克政府結束共產主義後,他成為捷克銀行的總裁,他也和他們政府的經濟部長發展出類似三元社會的經濟社會,他們就在1968年將經濟連接到精神生活這個區塊,後來蘇維埃政府要用坦克車摧毀他們的政府,這些部長多數都是領導者,他們希望在精神生活上得到自由,他們再度被放逐,他成為紐約大學成為教授。三元社會的有機組織,在哪裡可以被看見,我認為最好的典範就是在捷克布拉格之春的那一小段歷史。下一場演講,會給大家範例,剛剛所講的這些範例,都不是最重要的,最重要的是,我們可否出現甚麼樣的理念或想法。我們要產生新的想法,每個團體會創造出新的有機組織。植物的原型,所有存在的植物,都遵循同樣的原型,我們看到這一盆花,我們會說,這是一盆花,我們在看一盆花,我們說:這不是花,因為它不是紅色的。不要執著在同一個模式上面。

2014年3月24日 星期一

2014問心台灣-以靈性科學探索台灣
台灣人智學研討會
人智學三元社會組織探究—
從三元社會探索「綠色企業」的希望與未來
緣起:
一群志在深耕台灣文化並努力學習人智學的工作者,自2010年起每年聚會探索台灣文化的各個面向與人智學的本質關係,盼此會能建立此兩者之間的對話、溝通與研究的平台,(請參見附件一「初心」)
感謝台南市教育局連續兩年贊助問心台灣。去年大家相聚在台南的西門國小,聚焦在三元社會2的研究並論述生態危機與生活美學的關係,一起關心我們的孩子在學校都吃些什麼食材,其來源及如何烹煮等非常生活的議題,從人智學的角度透視人類進化至從華德福教育1現場實踐理想的內化歷程等系列探問。

今年的主題:
    我們特別邀請到Paul Mackay先生擔任這次大會主題的主講,從人智學者看「錢」的意義,進而從人智學的理念下,看銀行如何運作,如何與三元社會的綠色理念結合?以及它與綠色產業的關係。這也是Paul Mackay第二次來台,在第一屆的問心台灣,他曾帶領我們一起探索國家的民族魂;他是資深的人智學者,也曾創辦荷蘭的綠色銀行,關於「錢」的運用與社會藝術的關係,他將帶領我們探索與學習。
去年李總統因身體的因素,取消了演講,我們深感遺憾;可喜的是,總統很快就康復了,我們大家也大大鬆一口氣。透過林佳龍立委,今年大會再度邀請了李總統來分享他對台灣及生命的終極關懷,我們很期待。
去年因『從破布子看台灣與世界的生態關係』而引起巨大迴響的『台灣厥類之父』郭城孟教授,今年,我們將繼續邀請分享台灣的原生植物,延續我們探究本土植物生態的方向。
當然配合大會主題,我們也照舊邀請合作多年的余若君老師,及本土藝術工作者給我們社會藝術的工作坊,從美術及其他藝術的角度,帶著大家體驗。Hans Mulder老師今年將繼續陪伴進階會員進行靈性課程。在行程的每個晚上,我們都特別邀請賴心詩老師及台灣的優律思美老師,和來自克羅埃西亞的優律思美表演者Zoran老師,以及在地的藝術團體帶來美的饗宴。
最後,您的參與與支持,才是讓這趟文化的探問與追尋的旅程,有了向前行的力量。盼望您的持續關懷與參加,有任何意見與想法也請您不吝地貢獻出來,我們很期待得到您的回應。
末了,我們陸續會將2013年的演講稿內容置放在問心台灣的部落格,歡迎您上去閱讀與指正,也請您提早預留2014/08/08-11的時間,來一起參與盛會。再次,謝謝您的支持與參與。


註解:

綠色企業:綠色企業是指以可持續發展為己任,將環境利益和對環境的管理納入企業經營管理全過程,並取得成效的企業。
 [1]聯合國教科文組織給一九九四年在日內瓦舉行的華德福教育展覽中如此介紹。華德福教育,英文「Waldorf Education」,或稱「Steiner Education」,是由奧地利哲學家、科學家魯道夫‧史代納博士(Dr. Rudolf Steiner, 一八六一~一九二五)的人智學思想發展而來的以人為本的教育。史代納博士的思想還指導了生機互動農業(Biodynamic Agriculture)、醫藥、經濟、藝術、建築、戲劇、舞蹈(Eurythmy)等社會生活的各個領域。人智學理念下的實踐遍及世界各地,對文化與生態有著革命性的影響。

[2]史代納「三元社會」的社會結構想法是非政黨主張,也非抽象的要求,乃是他對社會現實狀況的觀察心得,與以人的本質為出發的見解。社會與個人的存在都可以區分為三個「生活領域」,每個領域都具有它特別的規律–精神文化的生活領域;經濟的生活領域與法律政治的生活領域。
史代納所主張的「三元化」社會:經濟、法律和精神生活,三個領域應並重並存,而且應該各自擁有獨立自治的社會功能。這種觀點與很多當時及現代人所持有的想法有異。
引用自鄧麗君、廖玉儀譯 (2003) 邁向自由的教育。光佑文化。Frans Carlgren 原著,Erziehung zur Freiheit. Die Pädagogik Rudolf Steiners.





附件一「初心」
問心台灣研討會
這個活動的緣起是
一群已在台灣各處深耕人智學相關域工作的朋友聚在一起,想要投石探問台灣之心何在?大家試圖想從同面向描繪台灣地區整體心魂發展程的輪廓,並從性科學身心的角台灣。

這個活動的目的是
從反思中重新看我是誰,我們為何相遇,看台灣的心魂和心法;想藉這樣的相遇,學習一起工作與對話;也想要與關心台灣文化的朋友交與討:東方西方文化如何可以彼此學習與相得彰。

這個活動的加者是
台灣地區之人智學歌德總會會員或有意向想加入的潛在會員。

這個活動工作團隊是
參加的義工朋友外,我們也積極邀請並歡迎有意願的伙伴認養本次活動所需之義工人員。

它未可以研討的主題
我們建議之文方向如下:
01.台灣的物質體:台灣地區的地外型描述、山勢與河走向;地質礦層結構之分佈等。
02.台灣的生命體:台灣人民生活史樣貌。原住民生活史研究。台灣地區的原生植物分布
分析,台灣特有植物研究;台灣外種植物現況調查。
03.台灣的經驗體:台灣經驗史,史台灣地區發生過的各種重要事件對台灣人情感趨向
的影響(包括荷、日本對台灣的影響等)。台灣一般與特有動物研究。
04.中國對台灣的影響:包括中國在政治、經濟、文化、教育等層面之影響分析。
05.台灣藝術史:包括繪畫、書法、音、戲劇……等史。
06.台灣宗教與民間信仰:台灣人民宗教與信仰,原住民的話與信仰等。
07.台灣人物研究:舉凡影響台灣地區深遠的重級人物,包括藝術家、音家、政治家、
文學家、科學家等,皆可藉人智學觀點提供深入的觀察。
08.現代的台灣:台灣近 10-20 的發展樣貌微觀或特寫。
09.對世界的貢獻:台灣在世界的地位置、在政治、經濟、文化上的意義等。
10.從人智學相關資中,找尋亞特提斯時期的台灣樣貌與人民生活(可能的話)。

  最重要的事:你想的,表達你想表達的,分享你想分享的。
要受以上的建議所束縛。
附件二「主講人簡介」
2014問心台灣講者簡介:
Paul Mackay
保羅馬楷,1946年出生於香港,在鹿特丹(荷蘭)學習經濟,在楓丹白露(法國)學習企業管理。在從事國際金融幾年後,他在英國與德國接觸並研習人智學(1974年至1977)。從1977年至2012年,他活躍於人智學銀行,擔任荷蘭Triodos銀行的共同創辦人與常務董事,後來進入德國GLS銀行董事會,並擔任其理事會主席直到20123月為止,因為那時他成為薇莉達股份公司(位於瑞士阿勒海姆區)的董事會主席。自1996年起,他是人智學總會的行政會議成員。自2000年起,他也是歌德館(位於瑞士多納赫市)的靈性科學學校之社會科學部部長。

Paul Mackay, born 1946 in Hong Kong, studied economics in Rotterdam and busi¬ness administration in Fontaine¬bleau. After some years of work in inter¬national finance, he met and studied Anthro¬posophy in Eng¬land and Germany (1974 - 1977). From 1977 until 2012 he was active in anthroposophical banking as co-founder and managing director of Triodos Bank in the Netherlands, later on the Board of Directors of the GLS Bank, Germany, and Chairman of its Governing Board until March 2012. As of March 2012 Paul Mackay is President of the Board of Directors of the Weleda AG in Arlesheim, Switzerland. Since 1996 he is a member of the Executive Council of the General Anthroposophical Society. Since 2000 he is also the leader of the Section for Social Sciences of the School of Spiritual Science at the Goetheanum in Dornach, Switzerland.


李登輝
臺灣農業經濟學家與政治人物,農業經濟學博士,基督徒,生於今新北市三芝區,曾於1988年至2000年間任中華民國總統。李為臺灣第一位本省籍,本土出身之國家元首,也是中華民國首位由公民直選產生的總統,被普遍視為落實臺灣全面民主化的最重要領袖,因任內力行民主改革而被時代雜誌讚譽為「民主先生」。卸任總統後,李依然關心臺灣民主政治發展,被視為推動台灣本土化運動的領導人物,也被台灣團結聯盟奉為「精神領袖」(惟其曾表示他與台聯間的關係並沒有那麼密切,基本上僅是理念接近)。在台灣媒體中常被暱稱為「阿輝伯」,而部分臺灣人士則稱其為「臺灣之父」。


郭城孟
最高學歷:瑞士蘇黎士大學系統植物學研究所博士
現職:臺灣大學植物學系副教授
專長領域:應用生態、蕨類植物、植物分類學、植物生態學、植物地理學、自然保育、環境教育
一位沉浸在蕨世界四十多年的資深蕨類迷,素有「台灣蕨類研究第一把交椅」、「台灣蕨類教父」美名,現任國立台灣大學植物標本館館長、中華大學景觀建築學系副教授、中華民國永續生態旅遊協會常務理事。著有《蕨類入門》《蕨類圖鑑1》《蕨類圖鑑2》(遠流出版)。


馮朝霖
最高學歷:德國波昂大學哲學博士
現職:國立政治大學教育學系專任教授
專長領域:教育哲學、教育美學、另類教育學與教育思潮。曾出版「國民中學日常決策流程與學校資源分配關係之研究」、「教育哲學專論-主體,情性與創化」、「21世紀人權教育」等專書。多次榮獲國科會甲種獎勵及政治大學資深優良教師。




2014人智學三元社會組織探究()~We are the revolution研討會流程:
日期
時間
88日(星期五)August 8th(Friday)
日期
時間
89日(星期六)August 9th(Saturday)


0730-0830
First Class

主講人SpeakerHans Mulder(限First Class會員參加)
0830-0840
登 記Registration
0840-0910
優律思美Eurythmy
0910-0920
詩歌晨頌 Singing and Morning Verse張宜玲Yi-Ling Chang
0930-1100

三元社會&綠色銀行(二)

1100-1200
我來了:登記、報到Registration
1100-1130
主講人Speaker Paul Mackay
1200-1330
午餐與自由交流
茶 敘Tea Time
1330-1400
2014臺灣人智學研討會歡迎會
Welcome to 2014 Anthroposophy Conference in Taiwan
開幕表演(優律思美及音樂演出)
Opening Performance(Eurythmy & Music)
1130-1230
共生的智慧與即興美學
以「生態社區」經驗為參照的地球公民教育願景
主講人Speaker:馮朝霖
1230-1400
午餐與自由交流
1400-1530

三元社會&綠色銀行(一)

1400-1500
社會藝術體驗()
主講人Speaker Paul Mackay
1530-1600
茶敘(Tea Time
1500-1530
茶敘(Tea Time
1600-1700

社會藝術體驗()
1530-1730

我是不是我的我—從生命史的角度讀我對台灣命運的終極關懷
1630-1730
社會議題會談
將邀跟綠色銀行有關的組織參加VS.人智學社群
(華德福教育、農業、醫學等等)
Conversation on social issue in groups ( exemplified in Waldorf School, Kindergarten, agriculture, medicine and so on.)
團體討論
主講人Speaker:李登輝總統
1730-1900
晚 餐Dinner
1730-1900
晚 餐Dinner
1900-2030

台灣歌謠之夜~

1900-2030

優律思美之夜
Eurythmy Evening
原住民或客語歌手

優律思美舞者
活動期間每天上午7:30~8:30的課程是針對已經參加First Class 的歌德館會員開放,一般會員的課程是上午8:30登記,8:40開始。


2014「問心台灣」研討會流程:
日期
時間
810日(星期日)August 10th(Sunday)
811日(星期一)August 11th(Monday)
0730-0830
First Class
First ClassReview
主講人SpeakerHans Mulder(限First Class會員參加)
主講人SpeakerHans Mulder(限First Class會員參加)
0830-0840
登 記Registration
0840-0910
優律思美Eurythmy
0910-0920
詩歌晨頌 Singing and Morning Verse張宜玲Yi-Ling Chang
0930-1100

三元社會&綠色銀行(三)


三元社會&綠色銀行(四)

主講人SpeakerPaul Mackay
主講人SpeakerPaul Mackay
1100-1130
茶 敘Tea Time
1130-1230

台灣原生種植物的故事(暫訂)

Towards the Future
迎向未來
主講人Speaker:郭城孟
1230-1400
午餐與自由交流Lunch
1400-1530

社會藝術體驗()



1530-1600
茶 敘Tea Time
1600-1730

從人智學三元社會看台灣的實務工作者之挑戰與困境
Discussion of the Challenge and Predicament of Taiwan Practical Workers in the Light of Anthroposophy Threefold Society

團體討論
1730-1900
晚 餐Dinner
1900-

自由交流


(活動期間每天上午7:30~8:30的課程是針對已經參加First Class 的歌德館會員開放,一般會員的課程是上午8:30登記,8:40開始。)


研討會報名事項說明如下:
一、地點:日月潭教師會館(南投縣魚池鄉日月潭中興路136號)
二、時間:10388日(星期五)至103811日(星期一),共計四天三夜
三、參加對象:人智學歌德館總會會員,也歡迎潛在會員現場報名加入歌德館會員。如果您還不是會員,請您不用擔心,現場將有義工為您解說,並在線上填表報名及繳交歌德館總會之會費(歌德館總會優惠台灣會員,會費已大幅調降),歐元換算大約為新台幣1500元。
四、報名日期與方式:即日起至10381日。81日之後仍接受報名,會場報到處亦可現場報名,但恕不提供餐點安排。
五、收費說明:
1.報名費用:4000元。
早鳥專案:五月三十一日前報名,享八五折優惠 (3400)
2.餐飲安排:餐飲(+晚餐,共7) 1325
3.住宿安排:
    雙人房:4050/人;三人房:3000/人;四人房2970/人。

六、注意事項:
1. 報名:請連結下列網址報名http://ppt.cc/5dVG報名後兩天內學會會透過e-mail寄發繳費單,請您依指示完成繳費手續並回e-mail告知。
2. 退費:報名繳費後,如無法參加,請於7/25前申請退費(扣除手續費用15)。若無法全程參與,恕無法退費。
3. 住宿:日月潭教師會館。若仍須提供相關資訊,請於報名時在備註欄上註明。
4. 交通資訊
公共交通工具
(1)由台北可搭國光客運直達日月潭
(2)由台中可搭南投客運或仁友客運經埔里直達日月潭
(3)由高雄可搭乘總達客運至埔里,再由埔里轉搭南投客運到日月潭
(4)搭乘高鐵請於【烏日台中站】下車後轉搭乘南投客運至日月潭
     自行開車
(1)由台北南下路線建議
A.  北二高(國道三號)→霧峰系統交流道 ( 214 k )→國道六號→愛蘭交流道→埔里→台21線→魚池→日月潭
B.  中山高(國道一號)→彰化系統交流道→國道三號南下→霧峰系統交流道 ( 214 k )→國道六號→愛蘭交流道→埔里→台21線→魚池→日月潭
(2)由高雄北上路線建議
A.  南二高(國道三號)→竹山交流道→台16線→集集→水里→台21線→日月潭
B.中山高(國道一號)→雲林系統交流道→台78線→古坑系統交流道→國道三號→竹山交流道→台16線→集集→水里→台21線→日月潭

5. 行前通知學會將於7/11前發出行前通知,如您在7/11後尚未收到,請與何老師聯繫,聯絡電話:04-2656-57110985-4259550963-130913;聯絡信箱:waldorf.act@gmail.com
6. 請自備紙筆與環保杯,會場將不另外提供

台中市海聲華德福教育學會
台中市梧棲區文雅街12712
電話:04-26565711  傳真:04-26565730
waldorf.hs@gmail.com (海聲華德福教育)

waldorf.act@gmail.com (問心台灣)